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《易經》是迷信嗎? 
首先應該明白什麼是迷信，迷信是對不明的現象追崇與相信，也可以說是迷惑的相信與盲從。再看一下易經是不是一部宣揚不可知論的書籍，易經的原始就是八卦，八卦是擇取自然界中的八種事物的現象，對世間的萬事萬物進行歸納、比類、推繹，可以說易經的本質是唯物的思維是哲學的，其中所取的是天、地、水，火、雷、風、山、河八種自然界的現象用符號表出來，乾由三個相連的短直線表示、坤由三個不相連的短線表示、這兩種分別表示天地的開始，乾是大始表示宇宙的萬物都是由乾而來，乾代表無形、代表能量、代表陽氣，一切的有形產生於無形所以坤就是有形的始祖，這是從宇宙的產生來講乾坤二卦，也就是易經所說的易由乾坤始，乾坤在自然界代表天地，在人類的社會代表男女，乾屬於陽性的剛健的事物，故乾之性是永動不息；坤屬於陰性的柔順的事物，故坤之性代表相對的靜止；自然界的一切事物都是這樣一動一靜、一剛一柔、一張一弛、一陰一陽、一雄一雌，構成了事物的相對的完整，促進了事物的運動發展使之生生不息。其它的水火、風雷、山河等六卦是在乾坤兩卦的變化基礎上演變而成。中華民族的祖先之所以沒有出現宗教式的迷信不可知論，沒有出現以宗教觀念看待世界分析世界，就是因為有易經的人文哲學來分析看待自然界、人類的社會、國家的治理，易經沒有宗教的觀念思想，沒有出現上帝的位格神，而是用簡單的自然現象的乾坤兩卦來解釋宇宙，解釋人生社會。易經認為世間的一切事物都在變化，沒有絕對的靜止的不運動的事物。乾是什麼？是永動不止的陽氣，坤是相對靜止的有形的陰氣。一個完整的事物的內部都有陽化氣陰成形的機制，否則就不是一個完整的事物。 
無論是生物世界還是植物世界，如果停止乾坤二氣的變化運動就會死亡，生命之現象就會終止，所以說易經是在至簡至易闡釋自然界的變化原理，沒有任何的迷信色彩，也許有人會說易經是占卜之學，易經之占卜只不過是易經的一小部分，孔子在整理易經時讚歎易經潔淨精微，思想深邃，所以孔子才說大易不佔。易經分為理象數三部分，其中的數就是極精極微的一切事物的數理，萬物之大小都有數構成，其生成有數、壞滅有數，變化有數，事物之構成無一不是有數者，沒有數的東西不存在，變化是數在變不同的數變帶來了不同的現象，而每一種現象的背後都有其理的存在，這就是事物的本質，有其事必有其理；反過來講有其理必有其事。沒有理的事不存在，沒有事的理也不存在，易經就是窮理盡性，窮理盡性、就是深入的研究事物的矛盾變化，透過現象看本質，即便是科學哲學昌明的今天也離不開這個原理，科學研究不就是在窮理盡性嗎？不能因為古人的表達方式是文言的就認為是迷信，現在的白話表達就是科學。即便是占卜也不能盲目的說成是迷信，古今有很多的易經預測專家能夠準確的預測過去和未來，比如唐朝的京房、宋代的邵康節都是這方面的高手，如果非要固執的認為是迷信就去好好的研究吧，人類的未知領域畢竟太多的了，不能因為不知道不理解就說成是迷信，試問對於未知的沒有經驗過的事情就草率的下迷信的結論不是比迷信還迷信嗎？ 
研究易經要有潔淨的心靈、精微的智慧，要有變通的思維，如果己之不能、就大言的否定對己對人都不是一件好的事情，易傳說道：「易無思也，無為也，感而隨通天下之道。」這是孔子經過韋編三絕研究易經所得出的結論，如果有誰能達到無思無為的純淨的境界就能感知世間乃至宇宙的一切，孔子作學問很誠實，如果不是這樣的他肯定不會瞎說，孔子的聖人稱號不是憑空而來的。易經的作用就是研究事物的變化規律，任何事物都有其規律，卦表示位、爻表示時，合起來就是時空時位，每一卦都代表一個相對靜止的時期，爻象就是這個時期中的變相，陰陽二氣的變化推動著時期的發展變化，使自然世界，人類社會，無休止的向前發展運動變化，時下提出的與時俱進就是易經的思想，和諧社會就是比卦的理念，相信在東西方文化的交匯融合中易經肯定會發出璀璨的光輝。